I. Pembukaan Diskusi
Tema Klenik Studies edisi Kamis, 16 Oktober 2025 yaitu, “Hantu
Anak dan Tuyul,” datang dari celetukan pertemuan sebelumnya. Setelah di
edisi keempat berbicara tentang “Pesugihan, Horor, dan Ekonomi Politik”, malam
itu para peserta ingin menengok sisi lain dari dunia roh—yang kecil, polos,
kadang menyedihkan: hantu anak-anak. Nama-nama kawan-kawan muncul satu per satu
di layar Zoom: Akhyat Kumaid Sulkhan, Mi’rajul Akbar, Nurul Diva Kautsar, Isma
Swastiningrum, Jevi Adhi Nugraha, Nurizky Adhi Hutama, Fadil Riyanto, Alberta
Vania Tirani (Tiren), dan Dwi Oktalina Lestari.
Sulkhan membuka pertemuan dengan memperkenalkan wajah baru
dan wajah lama yang masing-masing memiliki latar belakang yang menyukai soal
klenik, baik dari sisi akademis, pengalaman pribadi, sosial-masyarakat, maupun
minat budaya. Sulkhan menggambarkan malam ini sebagai sesi yang lebih santai,
dengan topik mengenai hantu anak-anak. Diskusi ini mengajak peserta untuk
berbagi pandangan terkait fenomena hantu anak, yang sering kali dikaitkan
dengan fenomena tuyul. Kalau dilihat dari jauh tuyul itu seperti miniatur
keluarga, ada anak, ada ibu, ada majikan.
II. Keterkaitan Hantu Anak dengan Pesan Moral
Nurul mulai membuka diskusi hantu anak dengan mengaitkan
fenomena ini dengan pesan moral, khususnya di dalam mitos-mitos dari berbagai
budaya. Dalam pengamatannya, salah satu contoh menarik berasal dari Islandia,
mengenai hantu anak yang dikenal dengan nama Útburður.
Hantu ini berwujud bayi dan dipercaya muncul untuk membawa pesan terkait
tragedi masa lalu, seperti pembunuhan bayi akibat ketidakmampuan orang tua
merawat mereka. Dalam legenda Islandia, bayi-bayi itu muncul di malam hari di
depan rumah, kadang mengetuk pintu, kadang menangis minta diakui.
Nurul berpesan bahwa hantu anak-anak dalam banyak budaya
berfungsi untuk menyampaikan pesan moral, baik itu terkait dengan kesalahan
orang dewasa atau tragedi keluarga. Mereka adalah anak-anak dari masa lalu,
korban tradisi lama ketika perempuan yang hamil di luar nikah membunuh bayinya
karena malu; sering dikenal dengan istilah Married by Accident (MBA). Nurul
melanjutkan, mereka adalah bentuk rasa bersalah. Hantu-hantu anak yang muncul
untuk mengingatkan masyarakat pada dosa yang disembunyikan di balik moralitas.
Nurul juga mengingat masa kecilnya. Ia berkata, dulu
dilarang keluar magrib, katanya nanti ada gendruwo, wajahnya merah, keluar api, sosok besar, nanti ada kuntilanak ada di atas pohon. Tapi aku pikir, kalaupun
iya, mungkin mereka cuma ingin teman bermain. Hantu anak di sini juga berfungsi
sebagai pendisiplinan sosial. Mitos-mitos itu juga cara orang tua mendisiplinkan anak.
III. Hantu Anak dalam Perspektif Psikologis
Akbar melanjutkan pembahasan dengan memperkenalkan konsep Puer
Aeturnus (anak kekal) yang mengacu pada anak-anak yang terjebak dalam
kondisi kekal tanpa bertambah tua, sebagaimana yang digambarkan dalam mitologi
seperti cerita Peter Pan. Ia menghubungkannya dengan hantu anak yang
sering kali tampak tidak berkembang, terjebak dalam bentuk anak kecil.
Menurutnya, konsep ini berkaitan dengan hilangnya tanggung jawab orang dewasa
yang tercermin dalam cerita seperti Útburður sebagaimana dijelaskan
Nurul, di mana tanggung jawab orang tua terhapus dalam tragedi.
Akbar juga mengaitkan hantu anak dalam sastra, seperti dalam
novel Beloved karya Toni Morrison, yang menggambarkan rasa bersalah ibu
terhadap anak yang dibunuh dan bagaimana trauma tersebut berpengaruh hingga
generasi berikutnya. Dalam karya karya Toni Morrison, di mana hantu anak adalah
perwujudan rasa bersalah sang ibu. Ketika seseorang melihat tuyul, ia
sebenarnya anak kecil yang dipaksa bekerja. Bukan hanya soal mistik, tapi
simbol eksploitasi—child labor—dalam bentuk spiritual. Tema besarnya
bukan soal jahat atau baik, tapi soal kerentanan. Mereka hanyalah anak-anak
yang jadi korban dunia orang dewasa.
Ada juga contoh dari film legendaris Bayi Ajaib
(RCTI), dalam salah satu sekuelnya, yang menceritakan seorang anak yang direbus
sambil memeluk orangtuanya. Bayi tersebut kemudian dirasuki oleh sosok
Portugis, menampilkan wajah penjajah dan sosok-sosok tua yang melayang, serta
mengalami prosesi sunat yang sulit. Kisah ini cukup traumatis jika dilihat dari
perspektif kajian poskolonial, karena menekankan kondisi anak yang tidak
berdaya, sekaligus menyoroti hilangnya tanggung jawab orangtua dan terciptanya
ketidakberdayaan. Tema serupa juga dapat ditemukan dalam cerita rakyat, di mana
anak-anak sering digambarkan menghadapi situasi tak berdaya di rumah.
IV. Hantu Anak dan Kekerasan terhadap Anak
Menyambung Akbar, Sulkhan memberikan analisis dengan
mengutip buku Evil Children: In the Popular Imagination karya Karen J.
Rener. Dalam buku ini, disebutkan bahwa kekerasan terhadap anak dapat
menciptakan siklus kekerasan yang berkelanjutan, di mana hantu anak menjadi
manifestasi dari korban kekerasan yang berulang. Hantu anak-anak menjadi simbol
ketidakberdayaan dan trauma yang tak terselesaikan. Sulkhan menyebut bahwa
hantu anak dalam cerita rakyat sering kali berfungsi sebagai peringatan
terhadap kekerasan dan kehilangan tanggung jawab orang dewasa. Dalam budaya
populer, fenomena ini kerap kali dikaitkan dengan anak-anak yang lebih sensitif
terhadap dunia gaib dan menjadi sasaran dari makhluk gaib yang pernah mengalami
kekerasan. Hantu anak itu bukan sekadar roh penasaran, tapi jejak trauma
sosial. Mereka muncul karena orang dewasa gagal melindungi anak-anak.
V. Perkembangan Tuyul sebagai Folklore Modern
Nurizky berpendapat bahwa tuyul sebenarnya merupakan bagian
dari folklore yang berkembang pada akhir abad ke-19 dan awal abad ke-20. Tuyul
dianggap sebagai makhluk anak yang gemar berbuat iseng, seperti mencuri barang
atau uang. Kalau di Barat ada Casper, di Indonesia kita punya tuyul. Bedanya,
Casper jadi teman manusia, tuyul jadi pekerja manusia.
Namun, menurutnya, dengan perkembangan zaman dan budaya
digital, konsep tuyul kini semakin menjadi bagian dari urban legend,
yang dalam konteks modern sering kali dikaitkan dengan penipuan elektronik atau
uang virtual. Nurizky menunjukkan bahwa meskipun kemajuan teknologi telah
mengubah bentuk kejahatan, cerita mengenai tuyul tetap relevan dalam masyarakat
yang masih mempercayainya. Semisal urban legend di Jakarta Barat: hantu
pastur tanpa kepala di Kebon Jeruk. Cerita itu, katanya, berubah-ubah dari
waktu ke waktu—kadang dianggap penjaga gereja, kadang korban kolonial. Hantu
juga mengikuti struktur kekuasaan. Kalau zaman dulu babi ngepet itu simbol
kapitalisme, sekarang mungkin berubah jadi tuyul digital—yang main saham, main
kripto.
Sulkhan menambahkan, dongeng-dongeng tentang tuyul
merefleksikan perbedaan kelas sosial dan akses terhadap teknologi, seperti internet,
mobile banking, e-wallet, dan layanan perbankan tertentu. Cerita tuyul
masih eksis di kalangan yang memiliki akses terbatas, misalnya di pelosok desa
saat dia KKN. Kehadiran cerita ini menunjukkan bahwa penetrasi pengetahuan digital
mulai menggeser mitos tuyul, meskipun narasi tentang hantu anak tetap bertahan.
VI. Pengaruh Tuyul dalam Budaya Jawa
Isma bercerita tentang tuyul—atau thuyul dalam lidah
Jawa—makhluk halus berwujud anak kecil, gundul, kadang berkulit perak, suaranya
menyerupai anak ayam. Clifford Geertz menulis tentangnya dalam The Religion
of Java (1976) di daerah Mojokuto atau yang lebih dikenal dengan Kediri:
makhluk kecil ini dipercaya mencari uang bagi majikannya, tapi pemeliharanya
akan mati susah. Ia menyebut varian lain dari tuyul, seperti: Ghundhul dari
Malang abad ke-19, Kecit yang muncul di catatan kolonial 1930-an, dan
Mentek—makhluk serupa tuyul di desa-desa agraris yang mencuri padi, bukan uang.
Kalau dilihat dari fungsi sosialnya, tuyul muncul dari kecemburuan sosial. Dari
tanya yang tak terjawab: kenapa seseorang tiba-tiba kaya?
Sejarawan Peter Boomgard menjelaskan bahwa kemunculan hantu
gundhul dan kecit dalam imajinasi masyarakat Jawa kuno terkait tingginya angka
kematian anak. Kedua hantu ini menghilang pada 1930-an karena depresi ekonomi
yang membuat sedikit orang kaya; keberadaan hantu pencuri uang, seperti tuyul,
terkait dengan munculnya orang kaya baru yang menjadi sasaran iri petani. Saat
krisis berakhir dan orang kaya muncul kembali, narasi hantu pencuri uang hidup
kembali, digantikan oleh tuyul.
Isma menjelaskan bahwa dalam mitologi Jawa, tuyul sering
digambarkan sebagai makhluk halus yang berbentuk anak kecil dengan kepala
gundul. Kepercayaan ini berakar dari cerita tentang janin yang keguguran atau
bayi yang meninggal saat lahir. Tuyul diyakini memiliki kemampuan untuk
membantu pemiliknya menjadi kaya melalui bantuan supernatural. Mengutip penelitian
Geertz yang menjelaskan tentang keberadaan tuyul dalam masyarakat Jawa sebagai
simbol dari kecemburuan kelas bawah terhadap orang kaya.
Sulkhan menyebut James Scott dan bukunya “Weapons of the
Weak” tentang bagaimana gosip bisa menjadi bentuk perlawanan masyarakat bawah.
Cerita tentang tuyul itu juga gosip sebenarnya, cara orang miskin menuduh orang
kaya tanpa menyebut nama. Kalau ada tetangga tiba-tiba kaya, dibilang punya
tuyul. Padahal itu bentuk protes halus.
Sulkhan menegaskan bahwa tuyul bisa dianggap simbol
masyarakat miskin yang tak punya akses ekonomi. Kaya mendadak lewat cara ajaib adalah
mimpi yang tak pernah sepenuhnya mati. Jevi menyahut, mengatakan bahwa baginya
tuyul adalah hantu yang paling rakyat. Dia tidak seperti genderuwo yang besar,
atau kuntilanak yang menyeramkan. Tuyul itu iseng, main-main, kadang membantu.
Di Gunungkidul, malah ada cerita tuyul baik yang membantu petani.
.jpeg)
VII. Keberadaan Hantu Anak dalam Folklore Lain
Jevi menambahkan bahwa dalam mitologi dan folklore di
Gunungkidul, hantu anak sering kali berfungsi sebagai simbol ketidakberdayaan
atau sebagai makhluk yang terperangkap dalam kesulitan sosial. Di daerahnya,
misalnya, hantu anak dianggap sebagai salah satu makhluk gaib yang paling sulit
untuk diatasi oleh para dukun. Tuyul digambarkan sebagai makhluk yang
telanjang, murni sebagai entitas tuyul, sehingga sulit menentukan “kejahatan”
yang melekat padanya.
Jevi menyebut juga mitos menanggulangi tuyul tradisional
biasanya dengan meletakkan cermin di tengah-tengah jagung atau padi agar mereka
lari. Tuyul berperan sebagai pelayan majikan, lahir dari lingkungan pinggiran
dan keterbatasan, yang harus berusaha dan bekerja sendiri. Tidak semua tuyul
mau mencuri ke sembarang tempat; mereka memilih, misalnya, mengincar rumah
tertentu, sementara rumah orang biasa jarang disasar. Dalam konteks ini, Jevi
mengaitkan tuyul dengan simbol anak yang berada di luar kontrol sosial, yang
digambarkan sebagai makhluk yang lahir dari keterbatasan dan ketidakmampuan
orang tua mereka. Tuyul, bagi Jevi, lebih merupakan simbol ketidakadilan terhadap
dunia anak-anak.
Jevi menekankan bahwa mitos tuyul diperkuat oleh budaya
segan menuduh: ketika uang hilang, masyarakat cenderung menyalahkan makhluk
gaib, bukan individu, sehingga tanggung jawab dilepaskan. Dalam konteks sosial
Jawa, masyarakat enggan menuduh orang lain secara langsung; jika ada barang
hilang, kecurigaan biasanya dilempar pada tuyul, bukan individu tertentu. Dari
sini muncul hikmah bagi masyarakat: berhati-hati dalam menyimpan harta.
VIII. Konstruksi Sosial Tuyul dan Hantu Anak
Lina mengungkapkan pandangan mengenai hantu anak sebagai
konstruksi sosial, yang digambarkan melalui cerita-cerita rakyat dan media—dari
cara masyarakat memandang kerja, keluarga, dan tanggung jawab. Di “Tuyul dan
Mbak Yul” hantu ini justru jadi domestik. Ia mengungkapkan bahwa dalam
banyak budaya, hantu anak dibentuk oleh kebutuhan sosial dan psikologis
masyarakat terhadap struktur keluarga. Hantu anak dalam cerita rakyat
seringkali menjadi representasi dari ketidakberdayaan anak, atau sebagai korban
dari pola sosial yang merugikan. Dalam hal ini, Lina menunjukkan bagaimana
konstruksi sosial dan patriarki turut membentuk keberadaan hantu anak dalam
masyarakat.
Lina juga menyebut perspektif teori abjeksi, hantu-hantu ini
memiliki daya ketika dihancurkan, bukan dalam wujud utuhnya. Tuyul, misalnya,
dipercaya berasal dari jabang bayi yang meninggal, termasuk bayi yang
digugurkan. Fenomena ini juga dilihat sebagai dampak patriarki, di mana
kekuatan atau daya hantu muncul dari ketidakadilan dan kematian yang dialami di
dunia nyata.
Lina juga mengajak diskusi dengan pertanyaan tentang
bagaimana peserta Klenik Studies memahami konstruksi hantu: apakah keberadaan
mereka murni imajinasi masyarakat, produk klenik, atau hasil konstruksi media.
Ia menekankan bahwa banyak hantu yang kita kenal, terutama hantu anak, muncul
sebagai bagian dari narasi sosial yang dikonstruksi, bukan sekadar fenomena supranatural.
Sulkhan menanggapi, bahwa perspektif setiap peserta berbeda:
Akbar lebih menekankan sisi psikologis, Nurul melihat dari kacamata klenik di
lingkungannya dan pengalaman, Isma menyoroti konstruktivisme, dan Jevi
menekankan kajian masyarakat di lingkungannya di Gunungkidul. Tuyul, menurut
Sulkhan, bisa dipahami sebagai entitas yang berada “di antara dunia,” memiliki
fungsi sosial, sekaligus menjadi refleksi hubungan manusia dengan kekuasaan dan
tanggung jawab.
Akbar juga menyinggung bahwa asumsi keberadaan hantu bisa
dualistik—sebagai konstruksi sosial dan sebagai fenomena yang diyakini
nyata—yang keduanya saling mempengaruhi. Nurul menambahkan bahwa pengalaman
personal dan warisan budaya membentuk konstruksi hantu di rumah atau lingkungan
sekitarnya.
Sulkhan menambahkan
bahwa setiap orang punya cara berbeda membaca hantu. Ada yang religius, ada
yang antropologis, ada yang psikologis. Klenik Studies menekankan pentingnya
memahami hantu tidak hanya sebagai fenomena supranatural, tetapi sebagai simbol
psikologis, sosial, dan historis yang memantulkan relasi manusia dengan
kekuasaan, moralitas, dan ingatan kolektif. Secara keseluruhan, diskusi menegaskan bahwa hantu, terutama
hantu anak dan tuyul, merupakan konstruksi sosial-kultural yang lahir dari
interaksi manusia, trauma, kelas sosial, dan kepercayaan.
IX. Hantu Anak, Gender, dan Eksploitasi Sosial
Tiren kemudian menanyakan hal yang selama ini jarang
dibahas: kenapa tuyul selalu laki-laki? Apakah karena pekerjaan mencuri
dianggap maskulin? Isma mencoba menjawab, bahwa hal ini tak lepas dari
imajinasi kebanyakan masyarakat Indonesia yang menginginkan anak laki-laki,
karena laki-laki bisa cepat bekerja. Juga tak lepas dari tradisi patriarki di
Indonesia, hantu laki-laki yang cenderung maskulin, sementara anak perempuan
lebih ke pesona feminitas seperti Nyi Roro Kidul.
Nurizky menambahkan bahwa di folklore modern, hantu anak
perempuan sering muncul dalam bentuk boneka atau teman bermain. Nurul teringat
tentang hantu anak perempuan, seperti Anabelle, yang terkenal karena
kutukannya. Ada juga kasus Chucky, di mana seorang psikopat dewasa jiwanya
masuk ke dalam boneka. Awalnya, dia bertindak sebagai pembunuh, dan kemudian
jiwanya dipindahkan ke boneka tersebut.
Tiren juga menyoroti aspek psikologis dan relasi kuasa dari
fenomena tuyul dan hantu anak. Ia menekankan bahwa anak-anak dalam kisah ini
sering kali menjadi korban eksploitasi—bukan sekadar secara ekonomi, tetapi
juga psikologis—sehingga relasi kuasa antara orang dewasa dan anak tercermin
dalam konstruksi hantu tersebut. Tiren mempertanyakan bagaimana entitas seperti
tuyul atau bayi bajang tidak hanya muncul sebagai alat atau korban, tetapi juga
sebagai simbol posisi rentan anak dalam masyarakat. Ia juga menekankan pentingnya
memahami konteks sosial dan politik di balik mitos ini, termasuk bagaimana
imaji anak korban kekerasan diolah dalam kesadaran kolektif untuk
mengekspresikan ketidakadilan atau kontrol sosial.
Tiren melanjutkan pembahasan dengan menyoroti sisi
eksploitatif dari figur tuyul dan hantu anak. Menurutnya, banyak
cerita tentang hantu anak yang menggambarkan bagaimana anak-anak menjadi korban
kekerasan dan eksploitasi, baik dalam dunia nyata maupun dalam bentuk figur
gaib seperti tuyul. Tiren mengaitkan fenomena ini dengan ketidakadilan sosial,
di mana anak-anak, baik yang hidup maupun yang mati, sering kali menjadi simbol
dari ketidakadilan sosial dan ekonomi yang ada dalam masyarakat.
Bahasan lain juga tentang mitos pesugihan di mana istri atau perempuan menjadi wadah energi
tuyul—kadang disusui, kadang dikuras darahnya. Nurizky di sini melihat tubuh perempuan
dalam kisah pesugihan selalu dijadikan alat—baik sebagai medium penarik
kekayaan, maupun sebagai korban. Dalam beberapa versi, janin yang dikorbankan
itu sendiri berubah menjadi tuyul atau bayi bajang. Bajang adalah jabang
bayi, janin yang gugur. Dalam tradisi lama, roh anak yang tak sempat lahir lalu
dijadikan pekerja spiritual. Tragis tapi juga simbolik—tentang bagaimana tubuh
perempuan dan anak sama-sama tak punya kuasa.
Nurul menambahkan deskripsi ritual yang pernah ia baca.
Untuk memelihara tuyul, seseorang harus membeli dari dukun atau mewarisinya. Ia
perlu diberi susu, kemenyan, dan uang logam di kendi kecil. Setiap malam Jumat
Kliwon, tuannya harus memanggil dengan mantra, memastikan si anak gaib itu
tetap loyal.
X. Tuyul sebagai Simbol Kapitalisme
Yanto mengungkapkan bahwa tuyul dapat dianggap sebagai
simbol kapitalisme, di mana ia berfungsi sebagai "tenaga kerja murah"
yang dieksploitasi oleh pemiliknya untuk memperoleh kekayaan. Tuyul, yang dapat
dibeli dan dijual, mencerminkan bagaimana kapitalisme modern mengandalkan
pekerja murah untuk memperoleh keuntungan. Yanto mengaitkan fenomena ini dengan
struktur ekonomi yang lebih besar, di mana orang yang memelihara tuyul
melibatkan diri dalam sebuah siklus ekonomi yang eksploitatif.
Yanto menemukan benang merah bahwa tuyul bisa dilihat
sebagai simbol kapitalisme yang representatif. Tuyul relatif mudah diperoleh,
bisa dijual atau dibeli, dan memiliki “spesifikasi” tertentu, mirip dengan
pasar tenaga kerja. Mereka diberi sesajen sebagai bentuk lain dari “THR”, sehingga
cenderung tidak berpindah ke “employer” lain atau simbol majikan. Dalam
perspektif studi HRD, tuyul bisa dianalogikan sebagai tenaga kerja yang loyal
dan khusus. Konsep ini juga relevan bagi pengusaha modern, yang bisa
memanfaatkan outsourcing untuk mendapatkan tenaga dengan spesifikasi
tertentu—mirip prinsip kerja tuyul yang efisien dan terkendali.
Yanto menyoroti aspek ekonomi dan efisiensi antara tuyul dan
babi ngepet, menyebut bahwa tuyul lebih menarik sebagai “instrument investasi”
karena sifatnya yang pasif, mudah dipelihara, dan sumber daya yang dibutuhkan
relatif sedikit dibanding babi ngepet, yang membutuhkan proses semedi dan
ritual panjang.
Jevi menanggapi, meskipun tuyul bisa didapatkan melalui
dukun, namun prosesnya tidak semudah itu. Terdapat syarat-syarat khusus,
transaksi tertentu, dan risiko yang harus diperhitungkan. Selalu ada
konsekuensi dari kepemilikannya. Selain itu, praktik 'neteki' juga tidak bisa
dilakukan secara sembarangan; ada ritual khusus yang harus diikuti, sehingga
keseluruhan proses jauh dari kesederhanaan.
XI. Kesimpulan
Pertama, hantu anak, termasuk tuyul, berfungsi sebagai
simbol moral dalam banyak budaya, baik untuk memperingatkan orang dewasa
tentang kekerasan, tanggung jawab yang diabaikan, maupun ketidakadilan sosial
terhadap anak-anak. Fenomena ini muncul dari pengalaman tragedi nyata maupun
konstruksi sosial yang membentuk persepsi masyarakat.
Kedua, tuyul tidak hanya makhluk gaib, tetapi juga
mencerminkan ketimpangan sosial dan ekonomi. Dalam budaya Jawa, tuyul dianggap
sebagai “tenaga kerja supernatural” yang dieksploitasi untuk memperoleh
kekayaan, menggambarkan kecemburuan sosial, kapitalisme, dan hubungan
ketergantungan antara orang kaya dan miskin.
Ketiga, fenomena hantu anak mencerminkan trauma psikologis,
rasa bersalah, dan ketidakberdayaan anak yang tidak terselesaikan. Dalam sastra
dan folklore global, hantu anak melambangkan anak yang terjebak dalam kondisi
kekal atau korban ketidakadilan sosial, sekaligus menjadi sarana masyarakat
memproses rasa bersalah, tragedi, dan ketidakadilan terhadap generasi muda.
Tindak Lanjut
Pertemuan berikutnya akan membahas tema “Hantu di Institusi
Pendidikan” dengan studi kasus hantu-hantu di berbagai kampus, seperti kasus bunuh diri Mbak Yayuk yang tak
selesai skripsinya. Berbagai instansi pendidikan dari institusi agama seperti pesantren hingga instansi pendidikan umum akan dibahas. Tindak
lanjut dan tema diskusi selanjutnya dijadwalkan pada Kamis, 13 November 2025 pukul 21.00 WIB via Zoom Meeting.
.jpeg)
.jpeg)
.jpeg)
.jpeg)
.jpeg)
.jpeg)
.jpeg)
.jpeg)
.jpeg)
.jpeg)
.jpeg)
.jpeg)
.jpeg)
.jpeg)
.jpeg)
.jpeg)
.jpeg)
.jpeg)
.jpeg)
.jpeg)
.jpeg)
.jpeg)
.jpeg)
.jpeg)
.jpeg)
.jpeg)
.jpeg)
.jpeg)
.jpeg)
.jpeg)
.jpeg)
.jpeg)
.jpeg)
.jpeg)
.jpeg)
.jpeg)
.jpeg)
.jpeg)
.jpeg)
.jpeg)
.jpeg)
.jpeg)
.jpeg)
.jpeg)
.jpeg)
.jpeg)
.jpeg)
.jpeg)
.jpeg)
.jpeg)
.jpeg)
.jpeg)
.jpeg)
.jpeg)
.jpeg)